Una vez le preguntaron a Buda qué era lo que a él más le sorprendía de la humanidad.

Y Buda respondió:

“Los hombres, que pierden la salud para juntar dinero, y luego pierden el dinero para recuperar la salud; y que por pensar ansiosamente en el futuro, olvidan el presente de tal forma, que acaban por no vivir ni el presente ni el futuro, viven como si nunca fuesen a morir, y mueren como si nunca hubiesen vivido”.

Les deseo unos días muy felices.
 

“Mudras“ es una selección de fotos de mudras (gestos budistas con las manos) tomadas por el fotógrafo Dennis Cordell. 

Estos retratos en blanco y negro, son de unos jóvenes monjes del monasterio Gyud Zinen en Ladakh, India, durante el verano del 2006. Cada monje presenta un “mudra” diferente, que representa un ofrecimiento a Buddha. La encantadora combinación de lo religioso con lo inocente y cándido de los jóvenes monjes, hace que los retratos de este proyecto sean enormemente expresivos y conmovedores.

Intriga el gesto de este pequeño monje birmano… y es que a su temprana edad parece analizarnos, interrogarnos y quizás hasta adivinar nuestros pensamientos. Esa mirada deber pregunta porque no hacemos nada por liberar a su país de la Junta Militar.

Al parecer los monjes pueden poseer ocho objetos personales: tres mantos, una campanilla, un cuenco para las limosnas, una navaja, un alfiler y un tamiz para el agua. En la actualidad también pueden tener un paraguas y algunos libros, pero no dinero. El gesto interrogante de este niño hace que te hagas millones de preguntas al ver todo lo que tienes tú y cuanto dependes de ello.

Foto: Flickr Sergio

“Todas las religiones están en lo correcto de una forma u otra. Son correctas cuando son entendidas metafóricamente. Pero cuando se quedan estancadas en sus propias metáforas, interpretándolas como hechos, entonces estás en problemas.”

-Joseph Campbell

Hoy mi intención era averiguar en internet si es posible ser budista y cristiano a la vez… y por ahí navegando me di cuenta que existe una obra aún insuficientemente conocida en el mundo hispanoparlante, Las Máscaras de Dios, de Joseph Campbell. Este académico norteamericano (1904-1987), dedicó su vida al estudio de las mitologías y religiones comparadas y alcanzó reconocimiento internacional en 1949 con su libro El Héroe con Mil Caras.

En “Las Máscaras de Dios” reúne el fruto de casi siete décadas de apasionada investigación y meditación sobre el fenómeno religioso, enfocado desde diversas perspectivas culturales y disciplinas. Es una obra que cubre desde los inicios de la especie humana hasta el segundo tercio del siglo XX, escrita con elegante sencillez, en lenguaje accesible a cualquier lector, cuya redacción llevó al autor doce años, dividida en cuatro tomos: Mitología Primitiva (Vol. I), Mitología Oriental (Vol. II), Mitología Occidental (Vol. III) y Mitología Creativa (Vol. IV).

El título alude a su idea central, de que las religiones y mitologías “son metáforas” de Dios. Cabe precisar que el término “mitología” no con lleva aquí, en absoluto, connotación peyorativa alguna. El estudio comparativo de todas las mitologías del mundo, por igual, conduce a ver la historia cultural de la humanidad como una unidad. “Porque (explica) encontramos que temas tales como el robo del fuego, el diluvio, la tierra de los muertos, el nacimiento virginal y el héroe resucitado tienen una distribución mundial; aparecen por doquier, en nuevas combinaciones, aunque son, como los cristales de uncaleidoscopio, sólo unos pocos, y siempre los mismos”. Esta es la piedra basal del pensamiento de Campbell.

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No es raro que el concepto de karma sea mal interpretado. Esto ocurre incluso en Asia, donde tiene una larga historia. De hecho, muchas de las culturas asiáticas han incorporado este concepto.

Haciendo una retrospectiva, en algunas culturas el karma ha sido visto en forma negativa y utilizado para incentivar a los miembros marginados de la sociedad a que acepten su situación como algo creado por ellos mismos, y a que comprendan que su sufrimiento en el presente se debe a las causas negativas que han hecho en el pasado.

Al considerar que su situación es su culpa, algunas personas se ven atrapadas por un sentido de impotencia. Pero ésta es una distorsión del significado originario del término karma dentro de la tradición budista.

Aceptar la idea del karma no significa vivir bajo una nube de culpa y zozobra, sin saber qué malas causas pudimos haber hecho en el pasado. Más bien, significa confiar en que nuestro destino está en nuestras propias manos y que tenemos el poder de lograr –en cualquier momento– una transformación positiva.

En términos muy simples, karma significa “acción” e indica el funcionamiento universal de un principio de causalidad, semejante al que sostiene la ciencia moderna.

La ciencia nos asegura que todo en el universo existe dentro de un marco de “acción y reacción”. “Para cada acción, existe una reacción contraria equivalente”, éste es un principio que nos es familiar.

La diferencia entre la causalidad materialista de la ciencia y el principio budista del karma es que éste no se limita a lo que se puede ver o medir. Por el contrario, incluye aspectos espirituales de la vida, o que no pueden ser vistos, tales como la sensación o la experiencia de felicidad o sufrimiento, la bondad o la crueldad.

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Es difícil encontrar y dedicarle tiempo a la meditación… y no es porque en verdad nos falte tiempo, más bien lo que falta es disposición y constancia a la práctica.

Hay muchas cosas en mi agitada vida que interrumpen mi concentración, logrando distraerme de mi foco, por ejemplo: el teléfono celular, los miles de e-mails, mensajes de textos instantáneos y todo lo que surge del trabajo diario que rivaliza mi tiempo y energía.

Con el tiempo he aprendido a contrarrestar esas fuerzas y lograr una mejor y más relajada atención al realizar mis actividades. Lo que realizo son mini-meditaciones.

Estas mini-meditaciones ayudan a concentrarme y calmar mi mente a lo largo del día… y no necesito saber técnicas especiales y puedo hacerlo en cualquier lugar en menos de un minuto – por lo que son ejercicios mentales ideales cuando estoy en mi casa tranquila o en medio de un ajetreado día en el trabajo.

Este es el proceso:

1. Para todo lo que estás haciendo. Date un minuto para ti mismo y mentalmente deja de lado lo que estás haciendo. Recuerda: todo el ejercicio tarda menos de un minuto, por lo que no es necesario que busques el momento súper perfecto. Esto es realmente una pausa más que una parada, y así estarás listo para poder iniciar lo que estabas haciendo de nuevo, en tan sólo un minuto.

2. Cierra tus ojos. Permite que tus párpados se cierren y relájate.

3. Presta atención a tu respiración. El objetivo de este ejercicio es estar conciente en tu respiración. No necesitas hacer nada especial con ella – sólo respirar normalmente, pero siempre prestando atención a la sensación de tu respiración que entra y sale de tu cuerpo. Si quieres, puedes respirar un poco más lento y más profundo de lo que estás acostumbrado.

4. Cuenta tres ciclos de inhalar-exhalar. Inhala y exhala. Mientras exhalas, piensa para ti mismo: uno. Inhala y exhala una vez más, y piensa: dos. Por último, inhala y exhala, y piensa: tres.

5. Lentamente abre tus ojos y vuelve a retomar lo que estabas haciendo.

Eso es todo!! así de simple. Haz estas mini-meditaciones periódicamente durante el día, y ver por ti mismo si te son útililes  

Fuente: Brian Tanaka 

En el libro de “The art of happiness” (El arte de la felicidad), que escribió Howard C.Cutler (psiquiatra estadounidense) junto con el Dalai Lama, no sólo se refieren a la felicidad sino de “ética en general”

, y comparan la visión occidental de Cutler con la visión budista de Dalai Lama.

El Dalai Lama basa la felicidad en la compasión y el altruismo. El ser humano es avaricioso por naturaleza y aquellos que no saben controlarse son infelices y su vida está llena de sufrimiento. Los que mejor saben controlar ese instinto avaricioso son más felices. Para ello es necesario tener autocontrol.

El Dalai Lama dice que él no tiene enemigos, aunque los Chinos destruyeron su cultura y lo echaron de su tierra natal, no los culpa. Hay que aprender a desarrollar compasión (en vez de odio) hacia aquellas personas, eventos o cosas que te causen molestias, esto es fundamental para ser feliz.

Otro punto importantísimo es que no debemos confundir placer con felicidad. Puede que asistir a una fiesta, practicar sexo casual, o comerte un helado enorme de chocolate te den algún tipo de “placer” en ese momento, pero no necesarimente son elementos que te den “felicidad a largo plazo”. Tener amigos en los que puedas confiar, un trabajo que te guste, y una família que te quiera son elementos que se podría considerar que incrementan la “felicidad” aún no siendo visiblemente “placenteros”

. Por eso, una borrachera o drogarse no sirve para deshacerse de un disgusto. No es que los placeres sean malos, pero hay que saber autocontrolarse y saber cuando ese placer te va a causar más infelicidad que felicidad a largo plazo.

Les recomiendo que bajen la conferencia que realizó el Dalai Lama el 2007 en Barcelona, el archivo es un mp3 de 100 megas y está en español…!! muy interesante. El arte de la Felicidad -discurso del Dalai Lama -

Gracias al sitio BudismoTibetano.net que es donde encontré el audio y la versión transcrita de la conferencia.

Estabamos conversando de la mala memoria que hoy en día tienen los jóvenes… y que ésta se podría originar en consecuencia del egoísmo que los adolescentes tienen hacia los otros. Entonces no es que padezcan mala memoria, es que como están centrados en sí mismos, no sienten compasión por el resto y todo lo olvidan… así fue que llegué a la palabra Compasión y el mal significado que se le acostumbra a dar cuando se traduce del inglés Compassion.

En textos orientados a la espiritualidad -como el pensamiento tibetano- la palabra compasión es nombrada una y otra vez como algo que todos debemos aprender en nuestro camino de crecimiento; y es muy importante tener clara la distinción entre compasión, lástima y empatía.

La palabra compasión es utilizada y entendida mayormente como un sentir lástima por el otro… generando culpas e induciendo a la pobreza de sentimientos. La lástima tiene sus raíces en el miedo y es una sensación de arrogancia y condescendencia, a veces incluso en una complacida sensación de «me alegro de no ser yo».

Tampoco debe confundirse con la empatía, que es ponerse en el lugar del otro.

En el budismo se ve la compasión como un sentimiento mucho más noble y grandioso que la lástima y la empatía… es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Según “El arte de la Compasión” del Dalai Lama, podemos distinguir 3 niveles de sufrimientos:

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Hace un tiempo que practico yoga y al principio con mi afán de querer abarcar y saber todo, me puse a leer todos los libros o artículos que aparecían en mi vida y que tuvieran relación con la espiritualidad oriental… sin entender mucho (más bien poco) las diferencias entre hinduismo, budismo, yoga, vedanta, etc… o entre las meditaciones de osho, cantadas, zen, budistas con los ojos abiertos, en movimiento, visualizando escenarios o simplemente en silencio absoluto.

Con el tiempo, muchas conversaciones y centros de meditación que he ido en santiago (todos muy buenos), algo más claro ha ido avanzando el panorama, pero una cosa que siempre me llamó la atención es acerca de la creencia o no de un Dios en el Budismo… y es que de repente me sentía muy identificada con el pensamiento y estilo de vida de los budistas, pero no entendía como no tenían a algún Dios en específico, como el Creador.

Aquí encontré un extracto de un libro de Edward Conze; me gustó el amplio punto de vista con que desarrolla el tema: el Budismo es una concepción atea del hombre y el mundo, en el sentido de que es no-teísta. Sin embargo, no todas las consideraciones son así. Leamos a Edward Conze:

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