Una vez le preguntaron a Buda qué era lo que a él más le sorprendía de la humanidad.

Y Buda respondió:

“Los hombres, que pierden la salud para juntar dinero, y luego pierden el dinero para recuperar la salud; y que por pensar ansiosamente en el futuro, olvidan el presente de tal forma, que acaban por no vivir ni el presente ni el futuro, viven como si nunca fuesen a morir, y mueren como si nunca hubiesen vivido”.

Les deseo unos días muy felices.
 

“Mudras“ es una selección de fotos de mudras (gestos budistas con las manos) tomadas por el fotógrafo Dennis Cordell. 

Estos retratos en blanco y negro, son de unos jóvenes monjes del monasterio Gyud Zinen en Ladakh, India, durante el verano del 2006. Cada monje presenta un “mudra” diferente, que representa un ofrecimiento a Buddha. La encantadora combinación de lo religioso con lo inocente y cándido de los jóvenes monjes, hace que los retratos de este proyecto sean enormemente expresivos y conmovedores.

Intriga el gesto de este pequeño monje birmano… y es que a su temprana edad parece analizarnos, interrogarnos y quizás hasta adivinar nuestros pensamientos. Esa mirada deber pregunta porque no hacemos nada por liberar a su país de la Junta Militar.

Al parecer los monjes pueden poseer ocho objetos personales: tres mantos, una campanilla, un cuenco para las limosnas, una navaja, un alfiler y un tamiz para el agua. En la actualidad también pueden tener un paraguas y algunos libros, pero no dinero. El gesto interrogante de este niño hace que te hagas millones de preguntas al ver todo lo que tienes tú y cuanto dependes de ello.

Foto: Flickr Sergio

“Todas las religiones están en lo correcto de una forma u otra. Son correctas cuando son entendidas metafóricamente. Pero cuando se quedan estancadas en sus propias metáforas, interpretándolas como hechos, entonces estás en problemas.”

-Joseph Campbell

Hoy mi intención era averiguar en internet si es posible ser budista y cristiano a la vez… y por ahí navegando me di cuenta que existe una obra aún insuficientemente conocida en el mundo hispanoparlante, Las Máscaras de Dios, de Joseph Campbell. Este académico norteamericano (1904-1987), dedicó su vida al estudio de las mitologías y religiones comparadas y alcanzó reconocimiento internacional en 1949 con su libro El Héroe con Mil Caras.

En “Las Máscaras de Dios” reúne el fruto de casi siete décadas de apasionada investigación y meditación sobre el fenómeno religioso, enfocado desde diversas perspectivas culturales y disciplinas. Es una obra que cubre desde los inicios de la especie humana hasta el segundo tercio del siglo XX, escrita con elegante sencillez, en lenguaje accesible a cualquier lector, cuya redacción llevó al autor doce años, dividida en cuatro tomos: Mitología Primitiva (Vol. I), Mitología Oriental (Vol. II), Mitología Occidental (Vol. III) y Mitología Creativa (Vol. IV).

El título alude a su idea central, de que las religiones y mitologías “son metáforas” de Dios. Cabe precisar que el término “mitología” no con lleva aquí, en absoluto, connotación peyorativa alguna. El estudio comparativo de todas las mitologías del mundo, por igual, conduce a ver la historia cultural de la humanidad como una unidad. “Porque (explica) encontramos que temas tales como el robo del fuego, el diluvio, la tierra de los muertos, el nacimiento virginal y el héroe resucitado tienen una distribución mundial; aparecen por doquier, en nuevas combinaciones, aunque son, como los cristales de uncaleidoscopio, sólo unos pocos, y siempre los mismos”. Esta es la piedra basal del pensamiento de Campbell.

Además, todas las mitologías tienen también en común el cumplir cuatro funciones básicas:

1. La primera es la función mística, que hace advertir con pavor reverencial y admiración las maravillas que son el universo y el propio sujeto que lo contempla. Abre, así, a la dimensión y a la comprensión del misterio trascendental que subyace en todas las formas que se presentan en el mundo real de cada persona.

2. La segunda es una dimensión cosmológica: busca dar razón de la naturaleza, origen y forma del universo.

3. La tercera es sociológica, en cuanto valida y fundamenta cierto orden social. En este aspecto, las mitologías varían enormemente de un lugar a otro, así como en el tiempo. Por ejemplo, algunas postulan la monogamia, otras la poligamia, y para el grueso de quienes nazcan y crezcan en uno uotro marco, ése será el orden debido, correcto y deseable de la sociedad.

4. La cuarta función de toda mitología es pedagógica, en cuanto enseña cómo vivir adecuadamente una vida humana, en cualquier circunstancia.

Las dos primeras —placer y poder— se encuentran implícitas encada persona desde su nacimiento, como urgencias psico-biológicas primarias. La necesidad de compromiso con el orden social no es innata, pero le es instilada al niño y al joven mediante la educación: idealmente, conduce a la muerte del ego infantil y al nacimiento de un ego adulto, socialmente deseable. Estos tres patrones de conducta humana suelen entrechocarse en la vida de las personas, y la correspondiente mitología debe proporcionar un marco común en el cual puedan resolverse aceptablemente los conflictos.

Pero, además, debe poder sobrepasar todos esos conflictos, y ésa es su cuarta función: responder al pavor sagrado ante el misterio del universo, apoyar a la mente en su desligamiento de los otros tres fines ya indicados y sostenerla en la vivencia que tradicionalmente se califica como mística o religiosa, pero que Campbell considera también eminentemente estética.

Me ha fascinado lo que he leído hasta el momento… probablemente sea un libro asombroso para leer muchas veces, estudiarlo, recorrerlo y aprenderlo.

En materia de religiones e irreligiones, que tanto determinan la conducta humana, tal vez hayamos pecado de exploración insuficiente, y de allí que conozcamos tan poco el lugar donde estamos. Hay peligro en ese desconocer…

Haciendo una retrospectiva, en algunas culturas el karma ha sido visto en forma negativa y utilizado para incentivar a los miembros marginados de la sociedad a que acepten su situación como algo creado por ellos mismos, y a que comprendan que su sufrimiento en el presente se debe a las causas negativas que han hecho en el pasado.

Al considerar que su situación es su culpa, algunas personas se ven atrapadas por un sentido de impotencia. Pero ésta es una distorsión del significado originario del término karma dentro de la tradición budista.

Aceptar la idea del karma no significa vivir bajo una nube de culpa y zozobra, sin saber qué malas causas pudimos haber hecho en el pasado. Más bien, significa confiar en que nuestro destino está en nuestras propias manos y que tenemos el poder de lograr –en cualquier momento– una transformación positiva.

En términos muy simples, karma significa “acción” e indica el funcionamiento universal de un principio de causalidad, semejante al que sostiene la ciencia moderna.

La ciencia nos asegura que todo en el universo existe dentro de un marco de “acción y reacción”. “Para cada acción, existe una reacción contraria equivalente”, éste es un principio que nos es familiar.

La diferencia entre la causalidad materialista de la ciencia y el principio budista del karma es que éste no se limita a lo que se puede ver o medir. Por el contrario, incluye aspectos espirituales de la vida, o que no pueden ser vistos, tales como la sensación o la experiencia de felicidad o sufrimiento, la bondad o la crueldad.

En sus orígenes, la palabra sánscrita karma significaba trabajo u ocupación y se asociaba simplemente con “hacer” o “elaborar.” De acuerdo con el budismo, el karma se crea en tres tipos de “causas”: los pensamientos, las palabras y las acciones.

Desde luego, las acciones tienen mayor impacto que las palabras. Asimismo, cuando expresamos con palabras nuestras ideas, creamos más karma que con sólo pensarlas.

Sin embargo, ya que tanto las palabras como los actos se originan en el pensamiento, que contiene nuestros corazones– nuestros pensamientos, son también de una importancia decisiva.

Un antiguo texto budista expone: “Si queréis comprender las causas que existieron en el pasado, observad los resultados tal como se manifiestan en el presente. Y si queréis comprender qué resultados se manifestarán en el futuro, observad las causas que existen en el presente”.

Como todas las cosas, el karma está en flujo constante. Nosotros creamos nuestro propio presente y nuestro propio futuro en virtud de lo que escogemos hacer a cada momento.

Entendida bajo este enfoque, la enseñanza del karma no alienta a la resignación, por el contrario, nos faculta para convertirnos en protagonistas del drama que se despliega en nuestras vidas.

Cortesía de la revista SGI Quarterly, edición de enero de 1999

Hay muchas cosas en mi agitada vida que interrumpen mi concentración, logrando distraerme de mi foco, por ejemplo: el teléfono celular, los miles de e-mails, mensajes de textos instantáneos y todo lo que surge del trabajo diario que rivaliza mi tiempo y energía.

Con el tiempo he aprendido a contrarrestar esas fuerzas y lograr una mejor y más relajada atención al realizar mis actividades. Lo que realizo son mini-meditaciones.

Estas mini-meditaciones ayudan a concentrarme y calmar mi mente a lo largo del día… y no necesito saber técnicas especiales y puedo hacerlo en cualquier lugar en menos de un minuto – por lo que son ejercicios mentales ideales cuando estoy en mi casa tranquila o en medio de un ajetreado día en el trabajo.

Este es el proceso:

1. Para todo lo que estás haciendo. Date un minuto para ti mismo y mentalmente deja de lado lo que estás haciendo. Recuerda: todo el ejercicio tarda menos de un minuto, por lo que no es necesario que busques el momento súper perfecto. Esto es realmente una pausa más que una parada, y así estarás listo para poder iniciar lo que estabas haciendo de nuevo, en tan sólo un minuto.

2. Cierra tus ojos. Permite que tus párpados se cierren y relájate.

3. Presta atención a tu respiración. El objetivo de este ejercicio es estar conciente en tu respiración. No necesitas hacer nada especial con ella – sólo respirar normalmente, pero siempre prestando atención a la sensación de tu respiración que entra y sale de tu cuerpo. Si quieres, puedes respirar un poco más lento y más profundo de lo que estás acostumbrado.

4. Cuenta tres ciclos de inhalar-exhalar. Inhala y exhala. Mientras exhalas, piensa para ti mismo: uno. Inhala y exhala una vez más, y piensa: dos. Por último, inhala y exhala, y piensa: tres.

5. Lentamente abre tus ojos y vuelve a retomar lo que estabas haciendo.

Eso es todo!! así de simple. Haz estas mini-meditaciones periódicamente durante el día, y ver por ti mismo si te son útililes  

Fuente: Brian Tanaka 

, y comparan la visión occidental de Cutler con la visión budista de Dalai Lama.

El Dalai Lama basa la felicidad en la compasión y el altruismo. El ser humano es avaricioso por naturaleza y aquellos que no saben controlarse son infelices y su vida está llena de sufrimiento. Los que mejor saben controlar ese instinto avaricioso son más felices. Para ello es necesario tener autocontrol.

El Dalai Lama dice que él no tiene enemigos, aunque los Chinos destruyeron su cultura y lo echaron de su tierra natal, no los culpa. Hay que aprender a desarrollar compasión (en vez de odio) hacia aquellas personas, eventos o cosas que te causen molestias, esto es fundamental para ser feliz.

Otro punto importantísimo es que no debemos confundir placer con felicidad. Puede que asistir a una fiesta, practicar sexo casual, o comerte un helado enorme de chocolate te den algún tipo de “placer” en ese momento, pero no necesarimente son elementos que te den “felicidad a largo plazo”. Tener amigos en los que puedas confiar, un trabajo que te guste, y una família que te quiera son elementos que se podría considerar que incrementan la “felicidad” aún no siendo visiblemente “placenteros”

. Por eso, una borrachera o drogarse no sirve para deshacerse de un disgusto. No es que los placeres sean malos, pero hay que saber autocontrolarse y saber cuando ese placer te va a causar más infelicidad que felicidad a largo plazo.

Les recomiendo que bajen la conferencia que realizó el Dalai Lama el 2007 en Barcelona, el archivo es un mp3 de 100 megas y está en español…!! muy interesante. El arte de la Felicidad -discurso del Dalai Lama -

Gracias al sitio BudismoTibetano.net que es donde encontré el audio y la versión transcrita de la conferencia.

En textos orientados a la espiritualidad -como el pensamiento tibetano- la palabra compasión es nombrada una y otra vez como algo que todos debemos aprender en nuestro camino de crecimiento; y es muy importante tener clara la distinción entre compasión, lástima y empatía.

La palabra compasión es utilizada y entendida mayormente como un sentir lástima por el otro… generando culpas e induciendo a la pobreza de sentimientos. La lástima tiene sus raíces en el miedo y es una sensación de arrogancia y condescendencia, a veces incluso en una complacida sensación de «me alegro de no ser yo».

Tampoco debe confundirse con la empatía, que es ponerse en el lugar del otro.

En el budismo se ve la compasión como un sentimiento mucho más noble y grandioso que la lástima y la empatía… es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento. Según “El arte de la Compasión” del Dalai Lama, podemos distinguir 3 niveles de sufrimientos:

1. Si deseamos tener un corazón compasivo, debemos empezar por tener sentimientos de empatía y proximidad hacia los demás… entonces al estar cerca de la persona en su desdicha, nos resultará insoportable verla sufrir. Cuando hablo de cercanía no me refiero a una proximidad física, ni tampoco emocional. Es un sentimiento de responsabilidad, de preocupación por esa persona en su mal momento.

Todos simpatizamos de forma espontánea con alguien que está pasando por el sufrimiento evidente asociado a una dolorosa enfermedad o a la pérdida de un ser querido y resulta más dificil sentir compasión por los otros niveles de sufrimientos

2. Un segundo nivel de compasión es por aquellos que experimentan situaciones placenteras tales como disfrutar de la fama o la riqueza en desmedida. Se trata de otro tipo muy distinto de sufrimiento, porque cuando vemos que alguien alcanza el éxito mundano, sabemos que un día ese estado acabará y esa persona deberá enfrentarse al disgusto asociado a toda pérdida. Nuestra reacción más habitual suele ser la admiración y a veces incluso la envidia. Pero si se llega a comprender de verdad la naturaleza del sufrimiento, reconoceríamos que esas experiencias de fama y riqueza son temporales y portadoras de un placer fugaz que se esfumará y dejará al afectado sumido en el sufrimiento.

3. Existe también un tercer nivel de sufrimiento, aún más profundo y más sutil, que experimentamos constantemente, como consecuencia del carácter cíclico de nuestra existencia. El hecho de estar bajo el control de emociones y pensamientos negativos está en la misma naturaleza de esa existencia; mientras sigamos bajo su yugo, vivir es ya una forma de sufrimiento. Este nivel de sufrimiento impregna todas nuestras vidas, condenándonos a girar una y otra vez en círculos viciosos llenos de emociones negativas y acciones no-virtuosas. Sin embargo, esta forma de sufrimiento resulta difícil de reconocer, pues no se trata del estado de desdicha evidente implícito en el sufrimiento del sufrimiento, ni lo opuesto a la fortuna o al bienestar, como apreciábamos en el sufrimiento del cambio. Este tercer tipo de sufrimiento, sin embargo, alcanza un nivel más profundo y se extiende a todos los aspectos de la vida.

Con el tiempo, muchas conversaciones y centros de meditación que he ido en santiago (todos muy buenos), algo más claro ha ido avanzando el panorama, pero una cosa que siempre me llamó la atención es acerca de la creencia o no de un Dios en el Budismo… y es que de repente me sentía muy identificada con el pensamiento y estilo de vida de los budistas, pero no entendía como no tenían a algún Dios en específico, como el Creador.

Aquí encontré un extracto de un libro de Edward Conze; me gustó el amplio punto de vista con que desarrolla el tema: el Budismo es una concepción atea del hombre y el mundo, en el sentido de que es no-teísta. Sin embargo, no todas las consideraciones son así. Leamos a Edward Conze:

“

Con frecuencia se ha sugerido que el budismo es un sistema de pensamiento ateo, y esta suposición ha dado origen a gran cantidad de discusiones. Algunos han afirmado que puesto que el budismo no conocía a ningún Dios, no podía ser una religión; otros que, puesto que el budismo obviamente era una religión que no conocía a Dios, la creencia en Dios no era esencial a la religión. Estas discusiones suponen que Dios es un término no ambigüo, lo cual de ninguna manera es cierto. Podemos distinguir en este contexto por lo menos tres significados del término. En primer lugar hay un Dios personal que creó el universo. En segundo lugar está la Divinidad, concebida ya sea como impersonal o como suprapersonal; en tercer lugar hay una cantidad de Dioses, o de ángeles que no se distinguen claramente de los Dioses

1. En cuanto a lo primero, la tradición budista no niega exactamente la existencia de un creador, pero no está realmente interesada en saber quién creó el Universo. El propósito de la doctrina budista es liberar a los seres del sufrimiento, y se considera que las especulaciones sobre el origen del Universo no son pertinentes a esta tarea. No sólo son una pérdida de tiempo, sino que también pueden diferir la liberación del sufrimiento al engendrar mala voluntad en uno mismo y en los demás. A pesar de que los budistas adoptan en esta forma una actitud agnóstica frente al problema de un creador personal, no han dudado en subrayar la superioridad de Buddha frente a Brama, el Dios que, según la teología brahmánica, creó el Universo. (…) Si la indiferencia frente a un creador personal del Universo significa ateísmo, entonces el Budismo es verdaderamente ateo.

2. (…) Cuando comparamos los atributos de la Divinidad como son comprendidos por la tradición más mística del pensamiento cristiano, con los del Nirvana, casi no encontramos diferencia alguna. Es cierto, en efecto, que el Nirvana no tiene funciones cosmológicas, que éste no es el mundo de Dios, sino un mundo creado por nuestra propia codicia y estupidez. Es cierto que por medio de su actitud, expresan un rechazo más radical del mundo en todos sus aspectos que el que encontramos entre muchos cristianos. Al mismo tiempo, están libres de una gran cantidad de difíciles problemas teológicos y no se han visto en la necesidad de combinar, por ejemplo, la suposición de un Dios omnipotente con la existencia de una gran cantidad de sufrimiento y desorden en este mundo. Los budistas tampoco han afirmado nunca que Dios sea Amor, pero acaso esto se deba a su preocupación por la precisión intelectual, que debe haber percibido que la palabra “Amor” es uno de los términos más insatisfactorios y antiguos que se pueden emplear.
Pero por otra parte, nos dice que el Nirvana es permanente, estable, inmortal, inmóvil, sin edad, sin muerte, no nacido, y no hecho, que es poder, dicha y felicidad, el refugio seguro, la protección, el sitio de seguridad inatacable; que es la auténtica Verdad y la suprema Realidad; que es lo Bueno, la meta suprema y la única consumación de nuestra vida, la eterna, oculta e inabarcable Paz.
(…) Generalmente se ve en el pensamiento filosófico que incluso las satisfacciones filosóficas están revestidas de alguna clase de calor emocional cuando se refieren al Absoluto. No tenemos más que pensar en la descripción que hace Aristóteles del Primer Motor (…)”

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De: Edward Conze (1988): El Budismo, Fondo de Cultura Económica. Título Original: (1951) Buddhism. Its Essence and Development, B. Cassirer, Oxford, Inglaterra.