Los ashrams han sido un poderoso símbolo a través de la historia y teología hindú. Un Ashram es como una ermita o santuario hindú, donde los sabios viven en paz y tranquilidad en medio de la naturaleza. El ashram, denota un lugar de refugio, especialmente retirado de la vida urbana, donde las disciplinas espirituales y yóguicas son el objetivo. Los ashramas a menudo se asocian con una figura central de enseñanza, un gurú, que es el objeto de adulación de los residentes del ashram.

Tradicionalmente, los ashramas se encuentra lejos de los asentamientos humanos, en los bosques o las regiones montañosas, en medio de refrescantes entornos naturales propicios para la instrucción espiritual y la meditación. Los residentes de un ashram regularmente realizan ejercicios físicos y espirituales, tales como las diversas formas de Yoga. Otros sacrificios y penitencias, tales como Yajnas también se realizaron. Muchos ashrams también sirvieron como Gurukuls o escuelas residenciales para los niños.

Emperadores hindúes hasta la época medieval, han tenido a un sabio que asesoraba a la familia real en asuntos espirituales, o en tiempos de crisis, el cual era llamado el “rajguru”, que literalmente se traduce a “profesor real”. Un cansado rey asisitiendo al ashram de su gurú, para encontrar consuelo y tranquilidad, es un motivo recurrente de muchas leyendas de la antigua India. En la épica hindú Ramayana, los príncipes de la antigua Ayodhya, Rama y Laxman, iban al ashram de Rishi Vishvamitra para protegerse de los demonios-emisarios de Ravana. Después de demostrar su valor, los príncipes recibían instrucción marcial de los sabios, especialmente en el uso de armas encantadas, llamado Divyastras (sánscrito Divya: Encantada + Astra: Misiles de armas. El término sánscrito ‘astra’ que significa de misiles de armas, como una flecha; es lo opuesto a ‘shastra’, que significa arma de mano). En el Mahabharata, el Señor Krishna en su juventud, iba a al ashram de Sage Sandiipanii, para adquirir conocimientos tanto intelectuales como espirituales. 

“Mudras“ es una selección de fotos de mudras (gestos budistas con las manos) tomadas por el fotógrafo Dennis Cordell. 

Estos retratos en blanco y negro, son de unos jóvenes monjes del monasterio Gyud Zinen en Ladakh, India, durante el verano del 2006. Cada monje presenta un “mudra” diferente, que representa un ofrecimiento a Buddha. La encantadora combinación de lo religioso con lo inocente y cándido de los jóvenes monjes, hace que los retratos de este proyecto sean enormemente expresivos y conmovedores.

Intriga el gesto de este pequeño monje birmano… y es que a su temprana edad parece analizarnos, interrogarnos y quizás hasta adivinar nuestros pensamientos. Esa mirada deber pregunta porque no hacemos nada por liberar a su país de la Junta Militar.

Al parecer los monjes pueden poseer ocho objetos personales: tres mantos, una campanilla, un cuenco para las limosnas, una navaja, un alfiler y un tamiz para el agua. En la actualidad también pueden tener un paraguas y algunos libros, pero no dinero. El gesto interrogante de este niño hace que te hagas millones de preguntas al ver todo lo que tienes tú y cuanto dependes de ello.

Foto: Flickr Sergio

“Todas las religiones están en lo correcto de una forma u otra. Son correctas cuando son entendidas metafóricamente. Pero cuando se quedan estancadas en sus propias metáforas, interpretándolas como hechos, entonces estás en problemas.”

-Joseph Campbell

Hoy mi intención era averiguar en internet si es posible ser budista y cristiano a la vez… y por ahí navegando me di cuenta que existe una obra aún insuficientemente conocida en el mundo hispanoparlante, Las Máscaras de Dios, de Joseph Campbell. Este académico norteamericano (1904-1987), dedicó su vida al estudio de las mitologías y religiones comparadas y alcanzó reconocimiento internacional en 1949 con su libro El Héroe con Mil Caras.

En “Las Máscaras de Dios” reúne el fruto de casi siete décadas de apasionada investigación y meditación sobre el fenómeno religioso, enfocado desde diversas perspectivas culturales y disciplinas. Es una obra que cubre desde los inicios de la especie humana hasta el segundo tercio del siglo XX, escrita con elegante sencillez, en lenguaje accesible a cualquier lector, cuya redacción llevó al autor doce años, dividida en cuatro tomos: Mitología Primitiva (Vol. I), Mitología Oriental (Vol. II), Mitología Occidental (Vol. III) y Mitología Creativa (Vol. IV).

El título alude a su idea central, de que las religiones y mitologías “son metáforas” de Dios. Cabe precisar que el término “mitología” no con lleva aquí, en absoluto, connotación peyorativa alguna. El estudio comparativo de todas las mitologías del mundo, por igual, conduce a ver la historia cultural de la humanidad como una unidad. “Porque (explica) encontramos que temas tales como el robo del fuego, el diluvio, la tierra de los muertos, el nacimiento virginal y el héroe resucitado tienen una distribución mundial; aparecen por doquier, en nuevas combinaciones, aunque son, como los cristales de uncaleidoscopio, sólo unos pocos, y siempre los mismos”. Esta es la piedra basal del pensamiento de Campbell.

Además, todas las mitologías tienen también en común el cumplir cuatro funciones básicas:

1. La primera es la función mística, que hace advertir con pavor reverencial y admiración las maravillas que son el universo y el propio sujeto que lo contempla. Abre, así, a la dimensión y a la comprensión del misterio trascendental que subyace en todas las formas que se presentan en el mundo real de cada persona.

2. La segunda es una dimensión cosmológica: busca dar razón de la naturaleza, origen y forma del universo.

3. La tercera es sociológica, en cuanto valida y fundamenta cierto orden social. En este aspecto, las mitologías varían enormemente de un lugar a otro, así como en el tiempo. Por ejemplo, algunas postulan la monogamia, otras la poligamia, y para el grueso de quienes nazcan y crezcan en uno uotro marco, ése será el orden debido, correcto y deseable de la sociedad.

4. La cuarta función de toda mitología es pedagógica, en cuanto enseña cómo vivir adecuadamente una vida humana, en cualquier circunstancia.

Las dos primeras —placer y poder— se encuentran implícitas encada persona desde su nacimiento, como urgencias psico-biológicas primarias. La necesidad de compromiso con el orden social no es innata, pero le es instilada al niño y al joven mediante la educación: idealmente, conduce a la muerte del ego infantil y al nacimiento de un ego adulto, socialmente deseable. Estos tres patrones de conducta humana suelen entrechocarse en la vida de las personas, y la correspondiente mitología debe proporcionar un marco común en el cual puedan resolverse aceptablemente los conflictos.

Pero, además, debe poder sobrepasar todos esos conflictos, y ésa es su cuarta función: responder al pavor sagrado ante el misterio del universo, apoyar a la mente en su desligamiento de los otros tres fines ya indicados y sostenerla en la vivencia que tradicionalmente se califica como mística o religiosa, pero que Campbell considera también eminentemente estética.

Me ha fascinado lo que he leído hasta el momento… probablemente sea un libro asombroso para leer muchas veces, estudiarlo, recorrerlo y aprenderlo.

En materia de religiones e irreligiones, que tanto determinan la conducta humana, tal vez hayamos pecado de exploración insuficiente, y de allí que conozcamos tan poco el lugar donde estamos. Hay peligro en ese desconocer…

Haciendo una retrospectiva, en algunas culturas el karma ha sido visto en forma negativa y utilizado para incentivar a los miembros marginados de la sociedad a que acepten su situación como algo creado por ellos mismos, y a que comprendan que su sufrimiento en el presente se debe a las causas negativas que han hecho en el pasado.

Al considerar que su situación es su culpa, algunas personas se ven atrapadas por un sentido de impotencia. Pero ésta es una distorsión del significado originario del término karma dentro de la tradición budista.

Aceptar la idea del karma no significa vivir bajo una nube de culpa y zozobra, sin saber qué malas causas pudimos haber hecho en el pasado. Más bien, significa confiar en que nuestro destino está en nuestras propias manos y que tenemos el poder de lograr –en cualquier momento– una transformación positiva.

En términos muy simples, karma significa “acción” e indica el funcionamiento universal de un principio de causalidad, semejante al que sostiene la ciencia moderna.

La ciencia nos asegura que todo en el universo existe dentro de un marco de “acción y reacción”. “Para cada acción, existe una reacción contraria equivalente”, éste es un principio que nos es familiar.

La diferencia entre la causalidad materialista de la ciencia y el principio budista del karma es que éste no se limita a lo que se puede ver o medir. Por el contrario, incluye aspectos espirituales de la vida, o que no pueden ser vistos, tales como la sensación o la experiencia de felicidad o sufrimiento, la bondad o la crueldad.

En sus orígenes, la palabra sánscrita karma significaba trabajo u ocupación y se asociaba simplemente con “hacer” o “elaborar.” De acuerdo con el budismo, el karma se crea en tres tipos de “causas”: los pensamientos, las palabras y las acciones.

Desde luego, las acciones tienen mayor impacto que las palabras. Asimismo, cuando expresamos con palabras nuestras ideas, creamos más karma que con sólo pensarlas.

Sin embargo, ya que tanto las palabras como los actos se originan en el pensamiento, que contiene nuestros corazones– nuestros pensamientos, son también de una importancia decisiva.

Un antiguo texto budista expone: “Si queréis comprender las causas que existieron en el pasado, observad los resultados tal como se manifiestan en el presente. Y si queréis comprender qué resultados se manifestarán en el futuro, observad las causas que existen en el presente”.

Como todas las cosas, el karma está en flujo constante. Nosotros creamos nuestro propio presente y nuestro propio futuro en virtud de lo que escogemos hacer a cada momento.

Entendida bajo este enfoque, la enseñanza del karma no alienta a la resignación, por el contrario, nos faculta para convertirnos en protagonistas del drama que se despliega en nuestras vidas.

Cortesía de la revista SGI Quarterly, edición de enero de 1999

La palabra Dios no es más que la expresión y el fruto de la debilidad humana, y la Biblia, una colección de honorables leyendas primitivas, las cuales, no obstante, son bastante pueriles.

Albert Einstein, en una carta fechada el 3 de enero de 1954 y cuyo destinatario fue el filósofo Eric Gutkind.

Con esta carta, que se subastará el jueves en Londres y que publica el “Web The Guardian” diario británico The Guardian, podría quedar demostrado que el genio alemán estaba bastante alejado de la religión. En otro pasaje de la misiva, Eisntein asegura: “Para mí, la religión judía, como otras religiones, es la encarnación de las supersticiones más infantiles”

.

Para mi Einstein fue notable como científico, pero como filósofo es que me llama más la atención por sus frases como “El azar no existe, dios no juega a los dados”, “La ciencia sin la religión cojea, la religión sin la ciencia está ciega”, “Hay una fuerza motriz superior al vapor, la electricidad y la energía atómica: la voluntad”, “La vida es muy peligrosa. No por las personas que hacen el mal, sino por las que se sientan a ver lo que pasa”

…